Махаватар Бабаджи появился вновь в 1970 г. в маленьком селе Херакхан, в предгорьях Гималаев. В течение 14 лет Своей миссии Его узнавали многие великие йоги и святые, которых он созвал к себе, и которые в течение многих лет готовились на встречу с ним.
Появление Бабаджи в пещере Хериакхана было предсказано им самим в 1922 г., перед тем как он дематериализовался в месте слияния рек Гори и Кали на глазах своих учеников. Существует множество свидетельств, говорящих о том, что Бабаджи может в любой момент в любом месте земного шара появиться для помощи и благословения почитающих его. Но Его основная работа остаётся незаметной и скрытой.
У Бабаджи много имён, так как он появлялся в разные времена и в разных местах в течение всей истории человечества. О себе однажды он сказал: «Я Гуру всех Гуру, учитель всех учителей». Этим он обозначил свою роль в мире. Бабаджи является последним учителем для каждого, кто созрел и готов нести свет духа в мир. Таким был и Иисус, который обучался у ног Бабаджи в течение семи лет перед тем как начать свою миссию. Однажды Бабаджи сказал: «Это тело ничто, оно приходит и уходит. Единственное важное на свете - это воля Божья». Тот, кто готов отречься от своих намерений, от своих желаний быть счастливым, кто готов приобщиться к воле Всевышнего на благо всех существ - неизбежно привлекает к себе в роли учителя самого Бабаджи.
Даже когда духовное созревание человека зашло далеко за рамки обычного уровня сознания человеческого, все-таки остаются многие блоки и неразрешенные проблемы, которые необходимо преодолеть. Непосредственный контакт с Бабаджи, любовь и полное доверие к нему растворяют эти последние препятствия, и происходит чудо слияния Духа с волей и с разумом. Когда свершилось это соединение, и человек стал единым и целым, он действительно познаёт волю Божью и ради неё готов выполнить всё, готов жертвовать всем.
Привлечь милость Бабаджи и стать его учеником очень трудно достижимо, ибо Он знает сердце каждого человека. Как правило, качества ученика ограничивают возможности положительного воздействия учителя. Чем более подготовлен ученик, тем легче его освободить. Всё в руках ученика. Одно или несколько из следующих свойств ученика заставляют обращать на себя внимание Учителя и привлекают его милость
Когда человек :
- жаждет целостности, зная, что только познанием Духа он исцеляется;
- чувствует невыносимое страдание человеческое и желает помочь;
- разочаровался в том, что мир предлагает взамен любви;
- слышит свой внутренний голос и доверяется ему;
- искренне желает познать волю Божью и выполнить её;
- все свои действия он делает как жертвоприношение Богу;
- отрешён от всех дел мирских и посвящает себя поискам Духа;
- целеустремлен и имеет дисциплину в духовной практике;
- умерен во всём и самообладающий в любых случаях жизни;
- никого не осуждает и видит тот же Дух в себе, как и в каждом;
- смиренный, чистый и скромный, и никому не вредит.
Сердце каждого человека является вместилищем Божественного Духа, и тот, кого Бабаджи выбрал, знает ли он об этом или нет, нуждается в помощи, чтобы раскрыть своё сердце и познать единый Вечный Дух. Своими силами это осуществить невозможно, но с Божьей милостью это достижимо. Любое из этих вышеупомянутых свойств является подготовительным этапом для познания Духа, ибо Дух не проявляется в уме того, который не приготовил для него место. Однажды на вопрос, что есть Истина, Бабаджи ответил: «Истина - это голос твоего Атмана (сердца)», - а другому он сказал: «Следуй религии своего сердца». У каждого человека есть свой внутренний голос, но он далеко скрыт и недоступен в суете обычной жизни. Самый легкий и верный путь к своему сердцу - это полное повиновение своему учителю.
В Индийской традиции существует понятие о Гуру, как о средстве для достижения высшего осознавания своего беспредельного существования. Это происходит, когда сострадание Гуру встречается с преданностью ученика. Между учеником и своим Гуру образуется глубочайшая связь, которая выше любых других человеческих отношений.
С точки зрения психологии, ученик проецирует на своего Гуру свою божественность, считая своего Гуру, а не себя, обладающим божественной реальностью. Очарованный своим Гуру, он отдаётся ему. Не видя, что на самом деле, он очарован своей божественной природой, которую он видит в нём. Настоящий Гуру использует этот перенос, чтобы пробуждать своего преданного к своей собственной божественной природе. Подчинение своему Гуру ослабляет эго, и, в свою очередь, позволяет искание и глубинное рассмотрение источника своего бытия.
Бабаджи неоднократно говорил, что мало кто посвящает себя на поиски Истины, и среди них лишь единицы, которые готовы пожертвовать чем-либо ради неё. Истину раскрывают лишь те, которые готовы отдать всё ради неё, а таких действительно очень мало. Бабаджи говорил: «Если вы ищите Бога, будьте готовы на любую жертву». Бабаджи знает всё, что требуется для того, чтобы ученик смог раскрыть сердце, и для каждого ученика это будет по-разному, но у каждого есть возможность достичь Богопознания. Религии и священные писания могут наставить ищущего только до определённого этапа на пути к Истине. Последние шаги к союзу ума с сердцем специфичные для каждого конкретного случая.
Своё основное учение, воплощённое в повседневную жизнь, Бабаджи характеризовал следующими словами - Простота, Истина, Любовь. А чтобы достичь этого, он говорил, что карма-йога совместно с джаппой являются самыми эффективными способами достижения спокойствия ума. Бабаджи воплощается опять и опять на благо всего мира, а не только ради своих избранных учеников. «В нашу эпоху», - говорил Он, - «человечество утратило свою гуманность. Я пришёл, чтобы восстановить праведность и человечность во всём мире». Путь, который ведёт к возрождению Духа, ведёт к сердцу, источнику всех благ и добродетелей. Санатан Дхарма - это религия сердца, религия любви. Услышав своё сердце и познав, что именно оно есть присутствие Всевышнего, оно есть воля Божья, человек становится на путь Истины. Познав в тишине и доверии свой внутренний голос, человек больше не нуждается в посредничестве учителей, священников, религий и священных писаний. Самый святой храм является своим сердцем, и тот, кто вошёл в него, пребывает наедине с Богом. Человек, познавший Господа в своём сердце и повинующийся ему, получает всё от всемилостивого отца. Беспрекословным повиновением своему учителю человек становится на путь к своему сердцу, к познанию Истины.
Истина - это живая сила, здесь и сейчас, в каждую секунду. Если ум полон мыслей, он не может прибывать здесь и сейчас. Он находится в плену своих осуждений и привязанностей. Истину не найдёшь в писании или толковании. Её не услышишь из уст невежд. Она не сравнима с самыми великими мудростями всего мира. Истина проста, она есть совершенная любовь. Истиной нельзя управлять или пользоваться для своих целей. К ней только можно приобщиться и стать ею. Истина - это океан; и капля, растворяясь в нём, теряет своё имя и форму и становится океаном. Капля - это ум, а сердце - океан, и кто на своём опыте раскрыл бесконечное пространство любви, света и блаженства, которое есть океан, уже никогда не впадает в иллюзию Майи. Он знает, что всё есть Бог, и что Бог и Его творение не отличаются друг от друга. Но тот, кто не познал эту Истину, думает, что Бог это одно, а творение и действие живых существ - другое. Он видит несовершенство, противоречие и борьбу всюду, как и в себе, и это является источником бесконечного страдания. А тот, кому раскрылась своя божественная природа, видит Бога всюду и в каждом и знает, что только Бог реален.
Однажды на общем собрании один преданный спросил Бабаджи, как можно достичь Бога, и Он ответил: «Это возможно, только когда достигнешь Шунья, состояния абсолютной пустоты ума». Достигая “Шунья” безмятежный ум погружается в сердце и соединяется с ним. Покорить и опустошить ум можно лишь путём медитации и отдачи своей воли, ибо желания являются возбудителем ума. Полное доверие и сосредоточенность на учителе являются способом, по которому достигается безмятежность ума, а медитация углубляет и укрепляет состояние спокойствия, делая его устойчивым.
Бабаджи неоднократно напоминал своим ученикам, что всему миру грозит опасность, и что его воплощение связано с тем, чтобы предотвратить полное разрушение. Созывая своих бывших учеников, Он наставлял их на всемирную задачу - нести свой свет и свой благочестивый пример и создавать острова спокойствия и чистоты в мире. Несколько раз Бабаджи говорил, что в грядущих событиях будет много разрушения, и что он спасёт Индию и Россию. Бабаджи говорил загадочно о том, когда должны наступить времена всемирного разрушения, но однажды промолвился: «Махакранти начнётся, когда Индия и Пакистан вновь станут воевать». Также Он отметил, что после Его ухода будет создана большая международная организация, преданная ему, которая будет работать на глобальные изменения для нашей планеты.
Бабаджи давал общие инструкции своим ученикам о духовной практике во время утренних и вечерних даршанов. Он учил всех, что повторение имени Бога является самой важной практикой, и что её следует выполнять в течений всего дня. «Карма-йога бесполезна, если не повторяешь имя Бога», - сказал Он. Далее Бабаджи добавил: «Джапа - единственное средство для очистки ума».
Многие религии и конфессии имеют своё имя, которым они называют Бога. Бабаджи говорил, что любое имя подходит, но для тех, кто его спрашивал, он давал свою мантру - «Ом Нама Шивай», в переводе - я поклоняюсь Господу. Ом Нама Шивай имеет много значений, и со временем практикующий раскрывает их. Вместо того, чтобы быть хозяевами своих мыслей, мы стали их узниками. Практика повторения мантры не только приостанавливает ход ненужных мыслей, но и одновременно оживляет энергетическую систему в теле. Пользоваться мантрой Ом Нама Шивай может каждый, и эта практика совместима с любой другой духовной практикой. Но Бабаджи говорил, что джаппа не является заменой естественного и нужного труда, она должна сопутствовать работе.
Бабаджи предавал огромное значение труду, который он называл карма-йога. Он презирал лень, праздность и безынициативность со стороны своих учеников. Любая работа, выполненная в правильном духе, с молитвой, с вниманием и с мастерством является служением всему человечеству. Но работа, выполняемая ради корыстных целей и мотивированная эгоистическими побуждениями, приносит много вреда и страданий.